现在让我们重新回到治愈瞎子的情景。耶稣回答门徒们的问题，指出这瞎子的病，并不是由犯罪引起的，而是一次显示天主德能的机会。接着，祂以惊人的平易质朴，断然把视力赐给了那盲人。

于是，这可怜人的大喜事便开场了，然而，他的烦恼也接踵而来。人们根本不让他过关，首先他的「邻居和那些素来曾见他讨饭的人的人。」 福音并没有说他们为他庆贺，虽然那盲人坚时着他过去看不见，现在看见了。但他们根本无法相信，他们不但不让他安宁地享受新获的幸福，反把他拖到法利塞人那里。法利塞人盘问他是怎么看得见的，他再次回答道︰「祂和了些泥，抹在我的眼上，我去了，洗了，就看见了。」

接下来，法利塞人便力图证明那业已发生的一大恩典，一大奇迹并没有发生。他们一伙，有人搬弄诡辩冒牌的逻辑论证，此人在安息日治病，而在安息日工作是违反法律的，所以，他们得出结论，这奇迹不可能发生。还有人则开始进行我们今天所谓的民意测验。他们首先去找那瞎子父母：「这是你们的儿子么？你们说他生来就瞎么？怎么他现在竟看见了呢？」 慑于当局，他的双亲作出了一个抓不到把柄的答覆：「我们知道这是我们的儿子，也生来就瞎。如今他究竟怎么看见了，我们却不知道；或者谁开了他的眼睛，我们也不知道。你们问他罢!他已经成年，会说自己的事了。」

进行民意测验的人无法相信，因为他们不想相信。「于是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫过来，向他说:『我们知道这人是个罪人。』」

圣若望福音的纪述，寥寥数语，勾划出一出典型的，对人类基本天赋权利，即尊重相待的权利，横加侵犯的活剧。

这种做法，不只是历史陈迹。今天，对他人私生活进行猎奇窥伺，横加侵犯探索的例子，不胜枚举。公义最起码的要求，即纵使有实际犯罪的嫌疑，也必须对此类案件慎重处理，进行有节制的调查，以免把单纯的可能性，转化为实际的定案。显然，对任何合法而善良的行为，从病态的好奇心出发，进行吹毛求疵的解剖，实属荒谬乖戾。

面对窥猎人们隐私的猜疑贩子，我们应当保卫每一个人的尊严，及其享有安宁的权利。一切诚实的人，不论是否基督徒，无不一致赞同这种保卫，因为这一条公共价值受到了威胁，即人人有合法权利自行其事，避免声张，把家庭的喜怒哀乐，保持在家庭内部。我们还应当同样保卫，做好事而不大吹大擂的权利；赈贫济困出于纯爱而不表功扬名的权利。更无须说，毫无必要向那些轻浮，偏拗，不懂也不想弄懂什么是无私慷慨之心，只会加以刻薄讽刺的人们去披露心迹。

但是，要免受此类窥伺侦探的干扰何其不易！发明来侵犯人们安宁自恃的手段，变得品目繁多，别出心裁。我所指的还不仅是技术方面的，而且是那些被公然采用的所谓论证逻辑。此类逻辑诡谲狡诈，谁只要一回答，马上便有身败名裂之虞。常见的一种是这样的，它假定人人行动，都有某种贪欲的动机。从这荒谬的思路出发，人人都应对自己的所作所为表示痛悔(mea culpa)，进行自我批判。有人若不往自己脸上泼上成吨的污泥，他的批评者马上就会下结论：这坏蛋不老实，而且假充好人，自命不凡。

在另一种场合下，则采取另一种程序。写文章的人，或是演讲的人，心怀叵测地「承认」你是好人，但接着又说，别人不见得会同意，他们会争辩说，你是个小偷。那么你怎么证明你不是小偷呢？言者用心明显，旨在毁谤。还有一例：「你常说你的行为清白高尚正直，但你好不好从反面去省察一下，看一看你是不是污秽卑劣偏拗的呢？」

起初，耶稣的门徒们，对那生来瞎眼的人所持态度，使我们不胜惊愕。他们的态度，与这句不幸的俗语不谋而合：「估计从恶，不会误事。」之后，他们对老师的认识有了提高，明白了基督徒的意义，思想逐渐趋于谅解。

圣多瑪斯•阿奎纳写道：「人皆有所长，为他人所不及者。正如宗徒所言︰『不论做什么，不从私见，也不求虚荣，只存心谦下，彼此该想自己不如人。』(斐2:3)。本着这种精神，人人都应互相尊重。」 谦逊这个德行教导我们对他人表示尊重——尊重他们的名誉，他们的信用，他们的私人秘密——并不是外表的习俗，而是爱德与正义的首要标志。

基督徒的爱德，不能局限于赈贫济困。基督徒的爱德，首先力求尊重并了解人之所以为人，尊重并了解每一个人身为人与身为天主儿女的固有尊严。因此，凡是诋毁他人名声荣誉的人，表现出他们对基督徒信仰的某些真理，一无所知，而且，不论怎样，缺乏真正的对天主的爱。「我们爱天主与爱邻人的爱德，是同一德行。因为天主是我们爱邻人的原因，我们用爱德爱邻人时，便是爱天主。」

我希望我们能从这席与主交谈的对话中，得出一些结果。让我们特别下决心：绝不判断别人，绝不怀疑别人的善意，把邪恶淹没于滔滔的善良之中，在我们的周围播种友谊、正义与和平。

让我们下决心，在我们的善行受到误解时，在我们借主佑力求完成的好事受到曲解时，在我们的动机受到幸灾乐祸的歪曲时，在我们的工作被指控为阴谋诡计时，我们绝不悲观气馁。

让我们永远宽恕，常带笑容。让我们在良心指示发言的时候，清清楚楚地说，绝不意气用事。让我们在个人人身受到攻击时，不管攻击多么残酷野蛮耻辱，把一切交付天上圣父之手，坚持天主的缄默——「耶稣却不出声」 。让我们唯独关心修德务善，力行好事。天主自会使我们的善举「在人前照耀」。

让我们继续默想圣事的奥妙。为病人傅油，旧称终傅圣事，乃是为前赴天父之家的旅程，所作的亲切准备。圣体圣事，可谓天主大事铺张豪宴的圣事。在此圣事中，天主竟把祂本身和圣宠一起赐予世人：耶稣基督，连同祂的肉体、灵魂、圣血和天主性，不仅在举行弥撒之时，而且一直真实临在于圣体圣事中。

我常想到司铎们负有为天下基督徒，常保天主圣事渠道畅通的职责。天主圣宠降来帮助每一个灵魂，因为人人都有其特殊而个别的需要。灵魂不能成批地处理。要帮助灵魂而不分个人特殊的需要，是对人类尊严的亵辱，是对天主儿女的尊严的亵辱，是不对的。司铎必须谦谦虚虚地为每个人的个别需要服务，意识到自己不过只是工具，是基督圣爱的运载工具而已。每一灵魂，无不都是一座珍奇的宝库。每一个人，无不都是独一无二，不可取代的。每一个人，无不都是价值基督的满腔热血。

我们已经谈过奋斗的必要性。但是要战斗，必须要有训练；要有适宜的粮草；在患病受伤时，要有应急的医药卫生。圣事便是教会提供的应急的医药卫生，而并不是奢侈品。如果你自动放弃圣事，你便不可能在征途上前进，不可能跟随耶稣基督。我们需要圣事，一如需要呼吸的空气，循环的血液，以及赖以识别我主每时每刻对我们有何要求的光明。

基督徒的灵修需要力量，而这力量是可以从造物主得来的。我们是黑暗，而祂是光明灿烂。我们是病夫，而祂是健康强壮。我们是渺小，而祂是无限丰裕。我们是软弱，而祂支持我们，「for you are, O God, my strength我的避难所，」 世上任何事物，都无法遏止基督，为我们迫不及待地倾流救赎的圣血。但是，人的局限性能蒙蔽人的眼睛，使人看不到天主的伟大。因此，一切信徒，尤其那些在精神上对天主子民身负指导、服务之职的人，有责任绝不堵塞圣宠的源流，有责任绝不以基督的十字架为羞耻。

不过，我还想到一点要向你们提出。正因为对我们人来说，下定决心成圣成贤极不容易，所以我们必须竭尽全力去修德务善。人际关系要能做到以爱德为启发，而不是以仇恨和冷漠为主导的目标，还是遥遥无期。我们还必须看到财富的分配即使能做到合理均匀，社会的组织即使能做到和谐健全，人间还会有痛苦疾患，误会纠纷，生离死别，孤苦伶仃，以及我们本身局限性的苦恼经验。

面对所有这些沉重压力，基督徒能找到一个唯一而肯定的答案，即十字架上的基督，一个受难而死的天主，一个博爱众人而心受创伤，掬心授人的天主。吾主对不义深恶痛绝，对犯不义之罪的人备加痛斥。但是祂尊重每一个人的自由。祂允许不义存在，因为不义是原罪造成的后果，是人类状况的组成部分。然而祂的心充满对人类的爱。我们的痛苦，我们的悲伤，我们的苦恼，我们对公义的饥渴……所有这一切残酷折磨，祂无不借十字架而加诸于自己一人之身。

基督信仰对痛苦问题的教诲，并不是花言巧语，自圆其说。它开宗明义首先号召我们接受与人类生活不可分割的痛苦。我无法瞒过你们这一事实，在我的一生中常常存在着痛苦；有许多次我真想放声痛哭。我告诉你们这一点，心中感到高兴，因为我常宣讲，并力图实行这真理，即基督是爱，只有在十字架上才能找到基督。还有些时候，我对现实存在的不义与邪恶，深恶痛绝。尽管抱定志向，并尽了自己的努力，但对未能纠正不义境况的局面，苦闷万分。

我向你们谈论痛苦时，并不只是空谈理论。我告诉你们面临痛苦，心寒胆颤之时，补救办法是仰望基督，也不只是他人的经验之谈。加尔瓦略山的景象，向每一个人宣布，痛苦必须圣化，我们的生活必须同十字架结合。我们若能像基督一般忍受艰难困苦，我们的艰难困苦，便会转化为赔补与补赎，使我们分享耶稣的命运，参与祂的生活。祂由于爱人，甘愿忍受种种酷刑折磨。祂生于贫困，活于贫困，死于贫困。祂受尽攻讦侮辱，毁谤中伤，诬告陷害。祂被门徒负卖，众叛亲离，孑然一身，屈死冤狱。如今，这同一基督，身为人类的首生者与赎罪者，继续在祂的肢体身上受苦，继续在普世人类身上受苦。

痛苦是天主计划的一部分。这是真理，尽管我们难以理解。连耶稣自己也有困难承当祂的苦难：「父啊！你如果愿意，请给我免去这杯吧！但不要随我的意愿，惟照你的意愿成就！」在这呼吁与接受圣父意愿的紧张抟斗中，耶稣平静地走向死亡。宽恕那些钉死祂的人。

这种抱超性态度来接受痛苦的壮举，正是最伟大的胜利凌驾一切可被征服的。耶稣借其死于十架上，一举征服了死亡。天主从死亡中引出生命。天主子女的态度，并不是对可能发生的悲惨命运因循苟且，而是充满预尝胜利滋味者的成就感。因基督凯旋之爱的名义，我们基督徒应当走向世界，通过我们的言行，播种和平与喜乐。我们应当战斗，和平地战斗，向一切邪恶，不义，罪恶开战。这样我们才能唤醒世人，人类遭遇的厄运，不是注定不变的。唯有天主的圣爱，天主借耶稣圣心所显示的圣爱，才能为人类赢得光荣的精神凯旋。