Josemaría Escrivá Obras
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我常给你们讲,耶稣在伯多禄船上给群众讲道的那一幕;祂的心充满了拯救人灵的热忱,也想门徒拥有同样的热诚「划到深处duc in altum ,去撒你们的网捕鱼吧!」(路5:4)耶稣遂这样吩咐西满。

我不想在这里讲所有的细节,虽然,从中我们也可学习良多。我只想我们一起反省伯多禄的反应:「主请你离开我!因为我是个罪人。」(路5:8)我肯定这种反应对我们每人都不陌生,的确,愈见证得多上主透过人所成就的恩宠神功,愈想每天都向主重复伯多禄所说的话。

正因如此,我更明白圣奥斯定所说的:「天主造你时,不需要你的参与,但拯救你时,却不能没有你的参与。」(注一)这真是迈向自由的赞歌,但不幸我们都可能反抗拒绝主,向祂说:「我们不愿这人为王,统治我们。」(路19:4)


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知道天主为了自己从「无中生有」,创造了所有的生物;是多值得我们感恩!因这使我们了解被召的快乐。有理智的人类,和没有理智的生灵:在地面上蹓跶的,在地底挖洞的,在蓝天上飞翔的,高飞接近太阳的飞鸟。在这些生物之中,只有人能运用自由,和造物主结合,也只有我们可以或拒绝给予造物主应有的光荣。

这种可能性就成为人类自由的光明与黑暗,主邀请我们,催迫我们选择美善,祂多么爱我们啊! 「你看,我今天将生命与幸福,死亡与灾祸都摆在你们面前,如果,你遵行我今天吩咐你的上主、你天主的诫命;爱慕上主、你的天主,履行祂的道路,谨守祂的诫命法令和规定,你必能生活繁荣……你要选择生命,为叫你和你的后裔得以生存。」(申30:15│16,19)

请问你是否毫不动摇地持守你所选择了的生命?当你听到天主爱的呼唤催迫你成圣时,你是否自由地回答:「是」?让我们注视耶稣,当祂向巴勒斯坦的人传道,祂从不强迫人,祂对那富家少年说:「你若愿意,是成全的!」(玛19:21),但少年拒绝了祂,忧闷地走了。 abiit tristis(玛19:22)。那忧愁的孩子丧失了快乐,因他拒绝把自由交给天主。


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试想,天使加俾额尔向圣母传述至高者计划的一刹那,圣母提了一个问题,为使自己更明白主要她做什么,然后说:「愿照你的话,成就于我吧! Fiat!」(路1:38)这就是自由最佳的果实:运用自由,作支持天主的决定。

这从自由发出的赞美诗,在天主教信仰的奥秘,回响不绝;圣三从无创造世界和人类,就是自愿地分施爱,圣言道成肉身就是在自由里服从「看我已来到!关于我书卷上已有记载:天主!我来为承行你的旨意。」(希10:7)当天主指定拯救人类于罪恶奴役的时刻已到,耶稣在革责玛尼园痛苦至极,汗流如同血珠。 (参阅路22:44)祂无条件地接受了父,要祂作牺牲:「如同被牵去待宰的羔羊;又像母羊在剪毛的人前不出声。」(依53:7)事前祂已告诉门徒要来的一切,祂倾诉心中的一切,好让他们知道,耶稣是人接触天主的唯一道路。 「父爱我,因为我舍掉我的性命,为再取回它来:谁也不能夺去我的性命,而是我甘心情愿舍掉它,我也有权再取回它来:这是由我父所接受的命令。」(若10:17│18)


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我们永不会充份明白耶稣的自由,因它是如此无穷无尽,就像祂的爱一样。但祂无价慷慨的献祭,却使我们忍不住要问:「主啊!为什么我们可以用你赐的无价自由,来跟随你或忤逆你?」由此我们可以明白;适当地运用自由,可使人达到美善,但当人忘了爱的根源,或离开了它,人就会误用自由。我常倾力维护我个人的自由,而它也使我充满信念地向主发问(虽然我深知自己的软弱):「你要我怎样?我可自愿地为你做什么?」

基督给了我们答案:「真理必会使你们获得自由。Veritas liberabit vos.」(若8:32)这事实多伟大!因它说出自由之道,又使人看到自由在人生命里的意义。让我概括而言:知道造物主和受造物有如此亲密的关系,知道我们由主所造,圣三对我们又如此偏爱,我们是如此难得慈父的子女,就足以使我们充满喜乐和肯定!我求主帮我们定志:每天都紧记主说的事实,只有这样我们才可像自由人般行动。请勿忘记:谁不知道自己是天主的子女,谁就不知道有关自己最深奥的事实,当他行动时,他就缺乏了自主的能力,而爱主在一切之上的人,却不会这样。

让我们肯定;要抵达天乡,必须要自愿委身、全心全意、贯彻始终地作出以上的决策。不过,单是这样做却不足够,因为自由需要引航之星:「没有人引导,灵魂不能前行,所以,它必须要被救赎,好让基督作它的君王,而基督的轭是柔和的,担子是轻松的。(玛11:30)不像魔鬼压制地治人。」(注二)

不要像那些自欺欺人的家伙,他们毫无希望地嚷着「自由!自由!」但这喊声却隐藏着一件可悲的事实:他们是被奴役的一群,因为舍是择非,不能使人得到释放,只有基督才能使我们自由(参阅迦4:31),因只有祂,才是道路、真理和生命。 (参阅若14:6)


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让我们在主前,再问自己一遍:「主,你为何给我们自由的能力?为何让我们可以运用这能力,去选择你或拒绝你?你会希望,我们好好运用这能力的,那你希望我做什么?」(参阅宗9:6)主的回答是如此简洁清明:「你应全心、全灵、全意爱上主,你的天主。」(玛22:37)

难道你们看不到吗?当自由被用于服务、拯救人,真理被用于寻找天主,祂释放人于奴役的无限大爱时,它便找到自己真正的意义。随着日子过去,我更渴望向四方八面的人宣告,这属于基督宗教取之不尽的宝藏:「得享天主子女的光荣自由!」(罗8:21)其实,当我们讲良知,会辨别恶,会教我们选择善,我们就是指天主子女的光荣自由呀! (注三)

我希望你们默想这基本的一点:我们要为自己的良知负责,因没有人可以为我们选择「人的最高的尊严在于;人是自主地趋向善,而不是由其他人驱使。」(注四)我们大多数人由父母处继承了天主教的信仰,又因着天主的恩宠在婴孩时受洗,由那时开始,超性的生命就在我们的灵魂内开始了。但我们必须终生不断,每天都更新我们要爱主在万有之上的决心。 「他是一位真正的基督徒,他只服从唯一的天主圣言。」(注五)这服从是无条件的,而且是随时预备拒绝魔鬼的诱惑,就像基督所做的一样:「你要朝拜上主、你的天主,唯独事奉祂。」(玛4:10)


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天主的爱是嫉妒的,祂不喜欢我们去见祂时,附带着条件,或在内心深处有些私人的角落,不让恩宠的喜乐达到。或者你会想:「如果要我向这种排他的大爱说『是』,我岂不丧失了自由吗?」

因着天主的照明,祂现时也必临在我们的祈祷,我相信我们会对以上的问题愈加明白。我们都必曾经历,因侍主而遭到痛苦困难,但如果我们拒绝这些困难,那我们根本就未曾找到天主!沐浴在爱里的灵魂,深知这些痛苦只不过是些瞬间即逝的印象,立刻灵魂就会觉得轭是柔和,担子是轻松的(参阅玛11:30),因为耶稣在我们永生福乐产生危机时,就为我们肩负了重担。但有些人却不明白,他们反抗造物主,作些令人慨叹无效的反抗,盲目地重复在圣咏中记载的那些无效的埋怨:「我们挣断他们的捆绑,我们摆脱他们的绳索!」(咏2:3)他们逃避每天该以沉默自然、不夸张不抱怨而尽的责任,逃避遇到的困难,而且逃避得那么自如,不吭一声。他们不明白天主的旨意,好像使人痛苦受伤,但其实却和我们的自由完成配合,而我们的自由,只能在天主和祂的计划内找到。


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这些人徒然把自己的自由作了自家的屏障,「自由啊!自由啊!」他们喊叫着。他们有自由,但却没有运用,他们眼睁睁地看着它,把它看成粘土造成的偶像般去祟拜。但这是自由吗?这样的财富有何用处?如果,终生无所委身,那岂不是违反人的尊严和高贵?他们丧失了目标,在世上再没有清晰的途径可导其前行。我们都曾遇见过这些人,他们被幼稚的虚荣自我欺骗,和感官的享乐所迷惑了。

他们的自由不会结果实,即使结果也不过是荒谬的东西。一个人拥有完全的自由,但却没有选择正直的操守,迟早都会被人操纵。他过的会是懒散,一如寄生虫般的生活,任人摆布。他会摇摆不定,事事没有主见,「他们像无水的浮云,随风飘荡;又像晚秋,不结果实。死了又死,该连根拔出来的树本。」(犹12)虽然这些人常会滔滔不绝,不断地找借口,去掩饰自己缺乏性格、勇气和诚实等弱点。

「没有人在强迫我!」他们固执地坚持。但真是没有人吗?其实,每一个人都被自己所谓假象的自由所迫,它使我们逃避对自己的行为本来应有的责任。所以说,没有了天主的爱,我们根本无法为个人的自由负责!表面好像很自由,但其实每人饱受压制,一个犹疑不决的人,就像块黏土任由际遇宰割。谁都可以因一时兴起而塑造他,他自己的情欲,本性的罪恶、倾向,就更不在话下。


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还记得有关「塔冷通」(天赋)的比喻吗?那接受了一种天赋的仆人,本来也可善用所得,就像其他人一样,他本可以利用接受了的天赋,使它结出果实。但他脑袋里打的是什么主意?他怕失了天赋,所以便去埋藏了它,(参阅玛25:18)他的天赋却因而没有结果实。

让我们牢记这人,多害怕忠实地运用他的工作能力,他的脑袋、意志和整个人!他好像说:「我若埋了它,那我的自由便安然无恙。」他错了,他把自由用于凄惨的不毛之地,带着这种心态,他还有别的选择吗?他自然地这样选,但他却选错了。把自由和自我臣服对立起来是错的,虽然,骤眼看上去两者好像是对立的,因为自我臣服其实是自由的后果。当一个母亲为了爱她的孩子,甘愿为他们牺牲;她愈深爱孩子,她的自由也愈多。她爱得愈深,她的自由结愈多的果实。她的孩子能从母亲的自由得到好处,完全因为母亲的自我臣服,所以自我臣服即是自由啊!


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你或会问,当我们达成心愿,自由是否便会消失?我肯定即时自由会变得更活跃,因为爱不会满足只完成每天惯常的责任:爱心和沈闷冷漠是水火不融的,爱使我们每天都更新为爱而服务他人的意愿。

我希望你们切记,自由和自我臣服并不对立,它们互相支撑。自由只可为爱的缘故而放弃,再没有其他的原因。人在自我奉献、自我臣服那一刻,爱就被自由所更新,而这更新正意味永远年轻、慷慨,可拥有更高的理想,而作出更大的牺牲。我真高兴葡萄牙人称呼年轻人为「新人os novos」,因这叫法真贴切。虽然我年纪不小了,但每次到主台前祈祷,「走近我最喜悦的天主面前。」(咏42:4)我都觉得自己很年轻,因为,如我对主忠信,主的爱会不断使我充满活力:「祂使我的青春更新如鹰。」(参阅咏102:5)

因为爱自由,我们才甘愿受束缚,只有骄傲才把这束缚看成重担,但那最温柔、最谦逊的那一位,却教我们晓得什么是谦逊,祂叫我们明白:祂的轭是柔和的,祂的担子是轻松的(参阅玛11:29│30);祂的轭是自由、爱心和合一;祂的轭是祂在十字架上为我们赢得的生命。


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做了神父这么多年,每次讲到我爱个人的自由,有些人马上显出怀疑的样子,唯恐维护自由便会危及信仰。这些如此胆小的人放心吧,唯一能攻击信仰的自由,应是被人误解的自由,一种漫无目的、缺乏客观原则、不守法律、无法无天的自由,换言之,他们要的是一个通行证。很不幸,许多人提倡的就是这种自由,他们的提议才是会危及信仰呢!

所以,讲良知的自由,其实是不准确的,因这好像把拒绝天主,视为是道德上正确的说法一样。我们已讲过,人有能力反抗天主的救恩计划,我们有能力,但却不应做。如有人故意这样做,他就犯了第一和最重要的诫命:「你当全心、全灵、全力爱你的天主。」(申6:5)

我全力维护个人良心自由freedom of consciences(注六),即谓没有人可以合法地禁止别人钦崇天主。渴求真理是合法,且应受到尊重。人有认真的责任去寻找天主,认识祂,钦崇祂,但没有人可强加自己的信仰于别人身上,就像没有人有权对相信天主的人,加以迫害一样。


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慈母教会常常赞扬自由,但从古至今都不赞成宿命论。教会认为每个灵魂都是自己命运的主人。 「忠于善的人会有永生,选择恶的要面对永火。」(注七)人可以拥有这种自主的能力,使我深感震撼,这能力其实正显出人的尊贵! 「罪真是个自主的恶,如果罪不发自人的意愿,那它就不是罪了。这是再清楚也没有的了,但是世上只有许多愚昧的人和少数的聪明的人,懂得这番道理。」(注八)

我衷心感谢天主,因为,祂使我们生来就有无可阻挡地趋向善的倾向,「祂认为仆人如能自由地侍奉祂,这对人会更好。」(注九)天主的爱和仁慈有多伟大!当我想到他对我们这些孩子的「神圣的挥霍」,我恨不得自己有上千的口舌、上千的心肝,可以不断地赞美圣父、圣子和圣神。试着想想;全能者天主,因着祂的旨意,统治宇宙尘寰,但祂却不要被迫奴隶式的服侍,反而要拥有自由的子女。虽然,因原祖父母的犯罪,我们生来就倾向罪,proni ad peccatum,但天主却放在我们灵魂内一点祂无限的智慧,让我们被善吸引,及渴望平安。祂使我们明白,只要我们让这永生生命的种子在我们的内心生长,我们就可达到真理、快乐和自由。


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但我们仍可对天主说「不」,拒绝这新颖及永远快乐的泉源。谁人这样作了,他就不再是天主的子女,而是奴隶了。 「每件事都必须配合自己的本性,如果它寻找一些异于其本性的东西,它就不能配合其所『是』去行事,反之受制于外来的刺激,那它就成了奴隶。人本性上是理性的,当人按理性行事,他所做的就配合他的本性,而这也配合自由。但当人犯罪行事,违反理性,他就是让外来的刺激去引领他,他会受外来的事物限制,所以『凡是犯罪的就是罪恶的奴隶。』(若8:34)」(注十)

无论我们看自己或看别人,很明显,每人某些程度上都是被奴役的;有人在财富前屈膝,有人崇拜权力,有人在怀疑内找到相对的平安,有人以色情作他们朝拜的金牛。当我们要做好事,也不例外,我们努力工作,想做桩大事或小事,参与科学、艺术、文学、灵修的活动,只要投身、有热情想奉献自己,致力完成责任,人就会被奴役。


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无论怎样,我们都免不了成为奴隶,因为生而为人,欢喜也好,不欢喜也好,我们都要侍奉,所以,还是最好明白,是爱使我们成为天主奴隶这一点。因为,一旦明白了这点,我们便不再是奴隶,而是天主的朋友及子女了。区别在于:表面上,我们像其他人一样,充满激情热诚地工作,但内心深处却有平安,就算在困难时,也平静快乐,因我们相信的不是易于消逝的一切,而是永恒的。 「我们不是婢女的子女,而是自由妇人的子女。」(迦4:31)

我们的自由是从那里来的?来自我主基督。为了这自由,祂把自己作了我们的赎价(参阅迦4:31)。祂为此这样教导我们:「如果天主子使你们自由了,你们的确是自由的。」(若8:36)基督徒不用问人自由的真正意义,因为唯一可救赎人的自由,就是基督徒的自由。

我们的生命,充满了自由的冒险,作为天主的子女(而不是奴隶),我们自由地跟随天主为我们计划的路轨,我们享受天主赐我们这自由行事的礼物。

我选择天主,因为我自愿,而不是因为任何的压迫,我意愿终生为人服务,纯因爱主耶稣的缘故。就是这自由使我高呼,任何受造之物都不能使我与天主的爱相隔绝(参阅罗8:39)。


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「上主在起初就造了人,并赋给他自决的能力。」(德15:14)事情可以这样,正因人有抉择的自由(注十一),但我们却要为一切自愿的行为,向主负责,这是人人所公认的。每人都要面对天主,决定生活得有如天主的朋友或敌人,这便是我们终生都要面对的内心挣扎,我们只要活在世上一天,都不会有全然的自由。

此外,基督徒信仰叫我们肯定人人都可享有自由的环境,因为所有暗中强迫信仰的因素都被剔除。 「如果,我们被迫信基督,那就是暴力,而非自由,我们可以非自愿地加入教会,走向祭坛,领受圣事,但却不会不自愿地相信!」(注十二)人到了开悟的年纪,可以运用个人自由而加入教会及回应主的不断召唤。


37

在婚宴的比喻中,主人看到许多被邀请的人,都左推右搪的借词不来,遂对仆人说:「出去到大道,以及篱笆边,勉强人进来。compelle intrare .」(路14:23)这不是强迫、暴行,违反每人良知的合法自由吗?

如果我们反思圣经中耶稣的教训,就不会误把这些命令看成压制,我主常温柔地邀请:「你若愿意是成全的……如你愿意跟随我……。」祂的强迫compelle intrare ,并不是肢体或伦理上的强迫,反之,它反映了基督徒榜样的吸引力,这吸引力,其实显示天主的行事能力。 「看天父如何吸引人,祂喜爱教导,而不把需要加诸人身上,这便是祂吸引人的方法。」(注十三)

当我们呼吸着自由的空气,我们明白邪恶只会奴役人,而不会释放人。 「冒犯天主的人,好像能保证自己意愿的自由,不受压迫,但其实,他却失掉了自由,为此,他必须负上责任。」(注十四)这样的人,看似能随心所欲,但他却没有真正的自由,因他决定不要天主,成了自己决定的奴隶,而在这决定里,他并无自由可言。


38

我再告诉你们:我不接受奴役,除非是主的爱。原因是宗教其实是人最大的反抗:人拒绝像禽兽般活着,人知道除非认识造物主和祂有亲密关系的人,是不会满足及平静的。我要你们成为反叛者,因为我意愿你们成为天主的子女,一如基督要我们那样!作奴隶臣服于骄傲、淫荡、自私,或作天主的子女?这就是我们要面对的困境!

天主的爱,为我们画下真理、正义和美善之道。当我们决定对上主说:「我把自由交在你手里,」就发觉以前一些微不足道的小事,可笑的挂虑,幼稚的野心,都不足以束缚我们了。我们也就可运用这无价之宝的自由去行善,(参阅依1:17)而不会把珠宝似的自由丢在猪前(参阅玛7:6)。

这便是天主子女光荣的自由。那些受恐吓、受抑制,及嫉妒一些不接受天主圣言而行为放纵的人的基督徒,他们的信仰真是肤浅。如果我们真正地遵守基督的法律,尽了全力,我们就会充满无比的勇气,也不需要向别处寻求人性尊严的真正意义。

我们的信仰决不是重担或限制,当我们决定选择天主,我们不失反得,「谁获得自己的性命,必要丧失性命;谁为我的缘故,丧失了自己的性命,必要获得性命。」(玛10:39)

我们已抽中了头奖,如果仍看不清这事实,那请转看我们灵魂深处:我们或许发觉自己的信德薄弱,和天主接触不多,祈祷也很少,那就要请圣母转求,求主增加祂对我们的爱,让我们尝到祂临在的甜美。只有当我们爱,我们才有全然的自由,这自由我们永不愿放弃,这自由是我们爱的对象。

备注

注一:圣奥斯定,讲道CLXIX, 13(PL 38, 923)

注二:奥利振,Commentarii in Epistolam ad Romanos, 5, 6(PG 14, 1034-1035)

注三:St.Maximus the Confessor, Capita de Caritate, 2, 32(PG 90, 995)

注四:圣多瑪斯,Super Epistolas S. Pauli lectura, Ad Romanos, cap. II, lect III, 217(Marietti, Turin 1953)

注五:奥利振,Contra Celsum, 8, 36(PG 11, 1571)

注六:良十三世,通谕 Libertas praestantissimum, 20-VI-1888, ASS 20(1888), 606

(译注:个人良心自由──良心按照理性和神律行事,有作伦理抉择的自由。完全不同于良心自由,良心自由──不受道德规范的拘束,随心所欲,这种自由非真自由。)

注七:象征汇编《亚大纳削信经》

注八:圣奥斯定,De vera religione, 14, 27(PL 34, 133)

注九:圣奥斯定,De vera religione, 14, 27(PL 34, 134)

注十:圣多瑪斯, Super Evangelium S. Ioannis lectura, cap. VIII, lect. IV, 1204(Marietti, Turin 1952)

注十一:圣多瑪斯,Quaestiones disputatae, De malo, q.6, a.1

注十二:圣奥斯定,In Ioannis Evangelium tractatus, 26, 2(PL 35, 1607)

注十三:圣奥斯定,In Ioannis Evangelium tractatus, 26, 7(PL 35, 1610)

注十四:圣多瑪斯,Quaestiones disputatae De malo, ibid


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